The Mysore Diary, #6 (ENG)

New Year’s Eve has come. It’s 9:30 pm and I am in bed already. Tomorrow is near and I practice early. I will wake up and walk towards Saraswathi’s Shala passing by the slums, feeding some of the street dogs that I’d take home if I could. Here reality hits you in the face with its brutal beauty. We were born with so many blessings that we fail to see when we are in our comfortable western homes. Yet we come here and through the practice we meet our obstacles and try to burn some karma. Every day during my practice I ask myself: when will I be able to be really present? To forget about judgement, expectations, desire, disappointment or pride? Than maybe for just one breath, in just one posture, it happens. I am lost, or I am found. I am part of this one big breath that moves throughout the room. And I am thankful. I don’t know if this practice is the truth I was looking for. But it certainly is one way to get there. So every morning I get on my mat. One day feeling great, the next with my back or another part of my body reminding me of who I was, who I have grown into, how old – or young – I am, what I have to let go, what I have to be thankful for. One hour and half goes in a second. I am back on Mysore streets just when the air gets warmer. I am a newcomer here, yet I am part of the family already. We are all here for the same reason, we are all here trying to do our best. There is no good way or bad way to be in Mysore. We are all giving it all we’ve got, with our pain and our joy. We are here with our sorrows and our regrets, with our love and our hopes. Maybe we came hoping for a new posture, or for a new understanding. Maybe that posture won’t come, but you’ll understand more. “One more! One more, come!” Saraswathi voice makes me open the door. I lay my mat, ready to start a new day. I am again a student, and always will be. There is no year end and no beginning, because we are as timeless as our first and last breath.

The Mysore Diary #5 (ENG)

Here we go: it’s going to be Xmas eve soon and we will celebrate with a Kirtan at Santosha Cafe. Today, exactly one week after my arrival here, I realized while practicing that the back pain I always feel due to my two bulging discs is GONE. I have been practicing for years and now here, in Mysore, suddenly I feel I have done a gigantic step forward – I totally surrendered to the practice. I came here with no other expectation than walking on my teachers’ footsteps, approaching the practice with an open heart and sticking to its tradition. Well, it’s paying off. I wish all practicing Ashtanga take this leap of faith and come to Mysore to understand how important Parampara is. Saraswathi and Sharath are carrying over a very heavy legacy with grace and strength and they are two Masters in their own rights. Think how many bodies and personalities they have seen and worked with – it’s unimaginable. The teachers that have been Authorized or Certified here have taken on a big responsibility and deserve a lot of respect. This practice works if it is taught the same way (Guruji) Sharath and Saraswathi  do here. It’s a system, it’s a method, and you have to learn it the right way. Go to an Authorized Teacher, don’t buy into shortcuts- they simply aren’t worth it. Every method should be learned at The source or through those who came to the source. My greatest respect goes to all my Ashtanga Yoga teachers, because they are doing an incredible, neverending work. Learning Yoga is something that has no end, but a mandatory starting point is travelling to its Mother Country, India. Mysore is a place where you shred off layers of your Self and surrender to a Higher Power, that embraces us all. You are surrounded by beauty and suffering, your weaknesses are brutally exposed. There is no better place than here, no better time than now to be true to yourself. Merry Christmas!

The Mysore Diary, #4 (ENG)

Those who think the Yogi’s life is nice and easy should come to Mysore and study and KPJAYI! No kidding, if you practice Ashtanga seriously – and this practice demands that you do, or else – the work you have to do is paramount. I am not talking about the postures but more about the method. Drishti, Bandha, Breath during Asana are the first step to take if you are to bring your consciousness on the here and now and prepare it for the greater work of meditation. The Yama and Niyama are rules of ethics that guide your interactions with the outside world and show you how you can be a better person and truly find peace within.

Here you are surrounded by amazing teachers, people coming from all paths of life, all sort of backgrounds, that have devoted their life to a practice that makes no discounts, no special offers – rather, it asks you to come and face your demons every day on the mat, whatever their shape might be – Supta Kurmasana or Kapotasana, to name two of the easiest because here we have some serious bad asses! I am loving this new generation of teachers and find they have so much to say and to give. They embody a critical choice for an age group that could have easily resigned to a dull life, given in to the prison of consumerism to find themselves trapped in all sort of psychological dissatisfaction if not dis-ease – yet, they searched for a different way of interacting with the Universe, looked for a force within rather than superficial goods to fill their life with and are making the difference, day after day, step by step. Yes, they might use social media but how can we spread a message otherwise these days? Is this that bad? When you meet them in person they look almost shy and humble. Instagram and Facebook are a way of reaching out and inspire and some of them are really doing a great job. Think of Greg Nardi, Taylor Hunt, Mark Robberds, PJ Heffernan – their stories are so interesting and powerful that deserve to be known so that more people can discover The True Power of Yoga – its ability to deeply change one’s life, to make us less dependant on what politicians and media want us to believe. A Yogi is a revolutionary, is someone that is willing to face and defeat his fears. We come here to learn, and we surrender to a teacher – we let go. We come here to let go.

The Mysore Diary, #3 (ENG)

I have been here since Wednesday and I already feel at home. I had read a lot of good and bad things about the Ashtangis community in Mysore, but my overall impression is amazing. First, the quality of Saraswathi’s teaching never stops to surprise me. This lady has stamina and she always gives an extra. Today it was Led Primary and I found it incredibly helpful in reminding us students of the correct Vinyasa especially in closing asanas. We all tend to go fast on these when at home, already projecting ourselves towards our daily chores: here we are reminded of the importance to wind down and take our time to meditate. Saraswathi made us sit in Padmasana a bit longer experiencing some Pranayama, and made us chant a bit more, which was really nice. We don’t give enough time to Bhakti in our practices while devotion should become more important as we age. Practicing in the main Shala is a beautiful experience, the energy of so many yogis is there and it kind of influences our own. I keep thinking that we are coming here to find a connection with God that we are losing in our perfectly organized western homes.
I feel the main Shala is a temple where our bodies become vehicles of our souls. I dedicated my practice today to my family’s wellbeing. I wonder what Indians really think of us. They are all very friendly and patient with our hurried attitude! After practice, there are lots of things to do. Having garments made with fabrics of your choice is incredibly fast and cheap. I’ll show you my designs when ready on Tuesday! Also don’t forget to have a Mala made at Silver Nest: another fab lady realizing beautiful jewellery at very affordable prices. Have breakfast at Anhoki or Santosha, great food and lovely places to hang out. More on my next post! Now it’s time to take some rest, have a good read, and maybe a little nap!

The Mysore Diary, #2 (ENG)

There are so many things to say about Mysore that is really difficult to find a starting point. Practice with Saraswathi and her assistants is lovely. The Shala is clean and welcoming. You practice the closing postures in a bedroom so it really feels home. She assists everybody, it feels like she assess everybody’s energy during drop backs. You can feel her Eyes on you all the time! Every shop or coffee place is in a house, so you always feel like you are visiting friends. A very nice atmosphere everywhere. It’s clear that all we Westerners looking for a more approachable spirituality have brought some well being so it’s India, but softer than elsewhere… Although traditions are well alive. Tank tops and shorts are possible only during pratice, the Ganesh temple you walk by going to the Shala is always attended and last night a small, colorful procession was coming down the Main Road. At 8 pm everybody is home, practice starts early and rest is needed: we are all practicing with more intensity here! At the main Shala this morning I saw a few very popular teachers – David Robson, Mark Robberds, Day… I met Greg Nardi and Tim Feldmann yesterday and the wonderful Susanna Finocchi told me she read my blog! I feel blessed! Tonight I am going to a tibetan bells meditation, really looking forward to it. Wondering how many other lovely experiences are waiting for me over The next month!

The Mysore diary, #1 (ENG)

 On the road to Mysore!

This is my third time in India, but my very first time in Mysore. I have been procrastinating this journey for God knows how many years – thinking my practice was not good enough, or that I was going to quit Ashtanga sooner or later, or that I would wait till I found somebody to come with me. Unless I finally realized that there is no such thing as a perfect practice, or rather that I have nothing to prove to anybody – let alone my judging self – that almost 20 years down the line I am still practicing, and that the only other person that I should go with is well, me. So here I am at my first pit stop, stranded at Abu Dhabi airport waiting for my connect flight to Bangalore.
Do I have expectations? Yes and no. I do expect to meet a lot of friends I made over years practicing everywhere in the world – London, Miami, Paris, New York, Ibiza, Los Angeles – you name it. I do expect to walk emotionally in The Shala in Mysore where Sri K. Pattabhi Jois taught the system to so many of my teachers. I do not expect to come back walking on my fingertips or with any particular new physical skill. But maybe,I hope to find like-minded souls who I can talk to about what this practice is about, what is it that keeps us hooked in the quest for spiritual liberation. Here I am sitting in one of this airport cafes, where probably so many students like me passed by, waiting to reach Mysore. I am curious to feel the magic of India once more, and if you want to follow me on this journey, keep checking my page every now and then.

Ashtanga Yoga: Una definizione di Prima Serie

David Keil

Qualche giorno fa ho letto con grande interesse questo articolo pubblicato daDavid Keil, famoso nel mondo dello Yoga per essere uno dei massimi esperti di anatomia applicata all’Ashtanga Yoga. L’ho trovato particolarmente utile nel dare una descrizione della Prima Serie dal punto di vista anatomico e per questo ho pensato di tradurlo per tutti i praticanti italiani.

“Praticare Ashtanga Vinyasa Yoga è molto più che la mera esecuzione delle asana enumerate nella Prima Serie. Come sequenza, la prima serie è il fondamento della pratica di questo metodo. In questa serie si piantano i semi che vedremo crescere nelle sequenze successive. Ma questi semi non si limitano al solo elemento delle asana. I semi che dovremo piantare sono costituiti anche da componenti più sottili.
Anzi, i semi più importanti da piantare e coltivare sono quelli del respiro, dei bandha e del dristhi. Sono questi gli elementi che rappresentano il cuore dell’Ashtanga Vinyasa Yoga. Spesso, ricordo ai miei studenti che eseguire semplicemente la sequenza delle asana così come previsto dalla prima serie, non significa che stiano realmente praticando Ashtanga Vinyasa Yoga.
Eseguire la sequenza mantenendo contemporaneamente questi elementi fondamentali è il reale significato di questa pratica. Naturalmente questo è un concetto che può creare opinioni divergenti. Qual è la respirazione corretta? Qual è la corretta applicazione dei bandha e del dristhi?
Discussioni e dibattiti nascono intorno a questi ingredienti della pratica, ma penso che anche in questo caso sia la mente ad avere la meglio, distraendoci dalla pura esperienza del praticare. Un elemento importante da ricordare è che la nostra esperienza di questi ingredienti cambierà, naturalmente, nel tempo. Spesso pensiamo che la pratica o una singola asana o uno solo di questi elementi siano “tutto o niente”. Ci dimentichiamo che abbiamo iniziato un percorso di crescita nel respiro, nei bandha, nel dristhi e nelle asana.
La prima serie quindi crea la base di solidità e apertura del corpo attraverso le asana. Il focus primario di queste asana nel corpo fisico è l’apertura delle anche. Se le anche non sono aperte, è difficile accedere alla colonna vertebrale, dove inizia il vero lavoro dello yoga, perché al suo interno troviamo il sistema nervoso.
Tra i benefici collaterali del lavoro con le asana c’è l’apprendere ad essere disciplinati e ad alimentare il fuoco del desiderio di migliorarci, e di continuare ad esplorare. La Prima Serie fornisce le fondamenta per le altre sequenze, ma con tutti i cambiamenti che produce nel corpo, rischiamo di ritrovarci con delle fondamenta poco stabili. Cominciamo a sentirci così bravi, che il nostro ego si espande, e tendiamo ad equiparare le nostre capacità fisiche all’evoluzione spirituale – cosa che spesso si rivela ben lontana dalla realtà.
La Prima Serie ci dovrebbe fornire le basi per comprendere il Tristana. E la prima parte di questo termine è costituita dal respiro.

Il lavoro sul Respiro

Dal punto di vista del respiro, dovremmo essere noi a controllarlo, e non viceversa. Questo controllo ci permette di coordinare respirazione e movimento. Comprendere il conteggio dei vinyasa è uno strumento utilissimo per creare e mantenere il numero di respiri che effettuiamo quando entriamo e usciamo dalle posizioni. Troppi respiri tra una postura e l’altra significa che c’è una mancanza di controllo. Sebbene questo non sia da considerarsi un errore, l’ideale è diventare più efficienti nella coordinazione tra respiro e movimento.
E’ abbastanza comune osservare negli studenti una breve inspirazione seguita da una lunga e rumorosa espirazione: anche questo ci segnala una assenza di controllo. Idealmente il nostro obiettivo è rendere inspirazione ed espirazione di uguale lunghezza. Sottolineo che parlo di un “ideale” a cui tendiamo. L’atto di provarci è sufficiente, non lasciamoci prendere dalla ricerca poco realistica di una sorta di “perfezione” nella pratica.
Il controllo del respiro è uno degli aspetti più complessi per gli studenti. Penso sia perché richiede un livello di disciplina superiore alla sola esecuzione delle asana. Ma senza questo livello di disciplina e controllo, non sono certo che lo studente possa accedere al potenziale dei Bandha.

I Bandha

I bandha sono forse l’elemento che causa i maggiori fraintendimenti nella pratica. Gli studenti spesso si perdono alla ricerca della contrazione del muscolo giusto nel modo giusto. Si dimenticano che i bandha sono una componente energetica che viene stimolata dalla contrazione fisica di alcune aree del nostro corpo. Ancora una volta, ci troviamo a discutere quale sia il mondo giusto di farlo e quale sia la contrazione corretta. Io credo che conti molto di più il “dove” dirigiamo la nostra attenzione e intenzione. Ciò che conta davvero è come i bandha si manifestano all’interno della nostra pratica.


Il Dristhi è l’ultimo e – nella mia personale opinione – il pezzo più difficile del puzzle. Si, è un luogo verso cui dirgiamo lo sguardo, ma è un luogo che mantiene la nostra attenzione su quel luogo. Guardare il nostro alluce e pensare alle mail a cui dobbiamo rispondere non è un dristhi. Naturalmente è un lavoro difficile e ci costringe a controllare la nostra mente per riportarla in un determinato luogo. Sappiamo bene quanto questo, a volte, possa essere complicato.

Mettiamo tutto insieme…

La Prima Serie è il campo di allenamento per tutti questi elementi. Non solo le asana. Non solo il respiro, o solo i bandha, o solo il dristhi, ma l’integrazione di tutti questi elementi. La prima serie è il luogo in cui piantiamo i semi del Tristana e li innaffiamo, così da farli sbocciare nel fiore di una pratica integrata.”
David Keil – precedente pubblicazione: Elephant Journal

Yoga, terapia dell’anima


Oggi, un post scritto casualmente sulla bacheca “Ashtanga Yoga Discussion Group” mi ha portato a riflettere sull’aspetto terapeutico dello Yoga. Non solo a livello fisico (e ancora non abbiamo che scalfito la superficie dei benefici di questa disciplina) ma anche e soprattutto a livello spirituale. Nella cultura occidentale, da secoli abbiamo sviluppato la tendenza a classificare ogni sorta di malessere spirituale come “psicologico”, affidando alla mente colpe e meriti che spesso vanno ben oltre le sue capacità.
Sono da noi praticamente introvabili percorsi terapeutici che affrontano i problemi esistenziali da una prospettiva meno intellettuale e più spirituale. Incontro ogni giorno persone eccezionali, schiacciate da scelte personali e professionali di enorme pressione, limitate da vite frenetiche regolate da ritmi totalmente innaturali, che nel tempo sviluppano malesseri esistenziali di vario genere e si rivolgono inevitabilmente a medici della mente – psicologi e psichiatri – per trovare una soluzione razionale a problematiche che di razionale in realtà hanno ben poco. A volte quello che dimentichiamo è che la nostra cultura, inizialmente radicata in modo profondo nella spiritualità, l’ha successivamente associata ad una mancanza evolutiva – spesso identificando la persona spirituale come una persona ignorante o nelle migliori ipotesi, illusa. Spirituale viene spesso confuso con dogmatico e/o religioso e/o fanatico, mentre il termine ha in prima istanza un’accezione ben diversa:
  1. 1.
    Appartenente a una realtà immateriale, per lo più concepita come superiore o trascendente.
L’allontanamento progressivo dalla realtà immateriale, superiore e/o trascendente, provoca inevitabilmente la necessità, per l’uomo, di “attaccarsi” a valori materiali. Quando questi vengono a mancare, o quando si rivelano per ciò che sono – volatili, impermanenti – nasce il disagio esistenziale, che spesso viene etichettato come “psicologico”. Ma a mio parere questo ambito risulta talvolta riduttivo, e spesso le terapie rivolte alla sola psiche (senza nulla togliere ai seri professionisti del settore) non si rivelano sufficienti nel superare particolari problematiche. Sono funzionali, “mettono una toppa”, ma non sono risolutive in profondità. Si appoggiano sempre sull’io, sul senso dell’individualità, e possono quindi rivelarsi riduttive perché non forniscono gli strumenti necessari ad andare definitivamente oltre il disagio. Sono moltissimi i casi anche famosi di persone ad un passo dall’autodistruzione che si sono “salvate” grazie allo Yoga. Un caso molto noto è quello di Taylor Hunt, insegnante certificato di Ashtanga Yoga, che ha recentemente pubblicato un libro proprio sul suo percorso di rinascita da una pesante dipendenza da stupefacenti proprio attraverso questa disciplina. Molto nota è anche Ana Forrest, che nel suo splendido “Fierce Medicine” racconta il suo percorso di donna distrutta dalla dipendenza e dagli abusi a splendida insegnante di Yoga. Sono moltissimi anche i casi di persone che riescono a sconfiggere gravi disturbi alimentari (vedi il post di questa mattina che ha ispirato questo mio scritto) o depressioni endogene ed esogene, stress post-traumatici etc. attraverso la pratica. Cosa ha “funzionato”? A mio parere, sono diversi gli aspetti che entrano in gioco. Il primo è indubbiamente la profonda consapevolezza corporea che la pratica delle asana richiede. Per praticare, abbiamo bisogno di scendere in profondità nel nostro corpo, imparando a conoscerne la realtà, l’intelligenza e imparando a rispettarlo – non lo utilizziamo più come uno strumento atto al raggiungimento di uno scopo, ma “diventiamo” il corpo. Diventando il corpo, riusciamo ad “uscire” dalla mente e a riconoscere i suoi limiti e le sue trappole. Il corpo, con la sua spontaneità, ci porta a provare un senso di profonda comunione con gli altri esseri viventi, mentre la mente tende a sottolineare la nostra individualità e il senso di separazione. Il secondo aspetto fondamentale di questa pratica è il suo radicamento nel respiro. Da atto puramente fisico, il respiro diventa un moto di profonda spiritualità – inaliamo non solo l’aria che ci circonda ma anche il respiro di tutto il creato e di tutte le creature che condividono il nostro spazio. Un atto di comunione profonda che da fisico diventa spirituale. Il respiro attinge allo spazio esterno per creare spazio all’interno del nostro corpo – macrocosmo e microcosmo si fondono contribuendo ad allentare il nostro senso di individualità e ad amplificare la nostra partecipazione. Il terzo aspetto è indubbiamente quello legato alla meditazione, o alla sua pratica. Anche solo il tentativo di fermare la mente, “citta vritti nirodha” (Patanjali, Sutra 1.2) può contribuire a farci comprendere come la mente possa essere ingannevole e, troppe volte, pericolosa. Personalmente, ritengo che la forza dello Yoga stia proprio nel suo approccio integrale (fisico e spirituale) all’essere umano. Se coltiviamo questa disciplina esplorandone tutti gli otto rami, possiamo trovare una chiave di accesso che manca a molte terapie tradizionali: quell’unione tra corpo, mente e spirito che nei secoli abbiamo dimenticato, che accomuna tutti gli esseri umani, e di cui oggi più che mai abbiamo bisogno.